تسهيل نظرية المعرفة الإسلامية

الحمد لله رب العالمين، وصل اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد.

اللهم لا سهل إلا ما جعلته سهلاً وأنت تجعل الحزن إذا شئت سهلاً، نحتاج هذا الدعاء في هذا الموضوع الذي قد يكون فيه بعض الصعوبة والالتباس، ولكنه في ذات الوقت موضوع في غاية الأهمية، وينبني عليه جزء كبير من بناء الإنسان المعرفي في المستقبل.

وكثير ممن انقطعت بهم الطريق في إطار تكويني أو في سياق تكوينهم المعرفي كان بسبب الاضطراب في هذا الموضوع الذي سنتحدث عنه اليوم، ولذلك فإن أحكام القضايا المتعلقة بموضوع اليوم معين بإذن الله في الاستقامة في البناء المعرفي طوال عمر الإنسان، لذلك القضية في غاية الأهمية، القضية هي نظرية المعرفة، أو العنوان الذي سأجعله تحديداً لهذه المحاضرة: تسهيل نظرية المعرفة الإسلامية وعرض لشيء من الاتجاهات الأخرى في أبواب نظرية المعرفة.

عناصر المحاضرة: عندنا ستة عناصر لهذه المحاضرة: العنصر الأول: مدخل. العنصر الثاني: معنى نظرية المعرفة ومكوناتها. العنصر الثالث: أهمية نظرية المعرفة وآثارها. العنصر الرابع: نبذة تاريخية مختصرة عن نظرية المعرفة. العنصر الخامس: قضية إمكان المعرفة، بين قوسين: المعرفة بين الشك واليقين. العنصر السادس: مصادر المعرفة بين الإسلام والفلسفة وبين السنة والبدعة. ستة عناصر نتناولها قدر المستطاع في هذه المحاضرة، نسأل الله سبحانه وتعالى التوفيق والتسهيل.

العنصر الأول: في هذا المدخل سأنبه على خمس نقاط، سأنبه على خمس نقاط في هذا المدخل.

النقطة الأولى: في هذه المادة لن أتقيد بكل تقسيمات وأبواب عناصر نظرية المعرفة كما هي في كتب الفلسفة، جيد، وإنما سأعيد ترتيب بعض الأشياء، سأهتم ببعض الأشياء، لن أذكر بعض الأمور، حتى نهتم بقضية المعرفة في الإطار الإسلامي، جيد؟ وأتجنب عرض بعض العناصر المتعلقة المعرفة مما لا أهمية كبيرة يعني، مما لا كبيرة أهمية فيه، جيد.

النقطة الثانية في المدخل: آآ سأحرص على ذكر التقريرات الإسلامية بوضوح في أبواب المعرفة، حتى لا تكون النتيجة من هذه المحاضرة أنه أخذنا درس فلسفي قصة اتجاهات الفلاسفة في باب المعرفة وخرجنا وما عرفنا حق من باطل وصواب من خطأ، وهذي إشكالية تواجه بعض من يتحدث في القضايا التي يكون فيها اتجاهات متعددة، يعرض الاتجاهات، يشير إلى القضية الإسلامية، يمشي، أنت كمتابع طيب النتيجة ما هي؟ القضية التي تكونت لدي؟ قد لا تجد نتيجة واضحة.

النقطة الثالثة في هذا المدخل: آآ هناك من يقول إن الحديث في نظرية المعرفة غير مفيد أو غير مهم، أو هو حديث فلسفي لا فائدة منه في التكوين المعرفي، وقد يكون له عذر في هذا الكلام إذا أخذ نظرية المعرفة ممن عرضها بطريقة غير صحيحة، أو ممن عرضها عرضاً تصويرياً مجرداً لم يبين عرضه أهمية هذه النظرية، ولكن في حقيقة الأمر هذه النظرية ليست فقط مهمة بل هي خطيرة جداً، باب المعرفة وما يتعلق به باب خطر جداً، والزلق فيه والانحراف يعني الانحراف في تكوين الإنسان المعرفي بقية عمره، ولذلك قضية حساسة وفي غاية الأهمية وليست فقط مهمة.

النقطة الرابعة في المدخل وهي نقطة في غاية الأهمية: الفكر الغربي مر بثلاث مراحل، مر بثلاث مراحل: المرحلة الأولى: مرحلة السيطرة الدينية التي كانت القيم النصرانية والمسيحية تسيطر على المجتمعات الغربية، وهذا هذه المرحلة تسمى من ناحية القرون والعصور بالعصور الوسطى، ثم جاءت مرحلة الثورة على الدين والاستغناء بالعقل وبالحقائق المادية عن القيم والحقائق التي كان يقدمها الدين، وهو ما يعرف بعصر الحداثة.

عصر الحداثة هذا، عصر الحداثة كان تقدم فيه أطروحات معرفية تقدم على أنها حقائق، وعلى أن الإنسان قادر على اكتشاف حقائق الكون، وعلى أن العقل البشري مستغن بذاته عن الدين، وأنه قادر على الوصول إلى الحقيقة، واستمرت هذه المرحلة عدة قرون، ثم جاءت المرحلة الثالثة وهي المرحلة الأكثر وهي مرحلة ما بعد الحداثة، مرحلة ما بعد الحداثة يقول: لا الدين ولا العقل قادر على الوصول للحقيقة، بل لا يوجد شيء اسمه حقيقة أصلاً، وإنما القضية قضية نسبية، لا يوجد حقائق مطلقة، ولا يمكن للإنسان أصلاً، من قال إن الإنسان هو مركز الكون؟ الإنسان ليس إلا ذرة هكذا جاء في حاشية الكون وليس مركزا من مراكز الكون، كما يقول عبد الوهاب المسيري يعني آآ في هذه القضية، يقول: عالم لا ثبات فيه إلا للحركة ولا مطلق فيه إلا النسبي، لا ثبات فيه إلا للحركة ولا مطلق فيه إلا النسبي، واضح الجملة؟ جملة مختصرة ولكنها عميقة جداً.

فهذه المرحلة، مرحلة ما بعد الحداثة هي التي نحن نعيش آثارها اليوم، حتى نعيش آثارها في الشارع، في أشياء كثيرة جداً، ربما ذكرت هذا سابقاً في قضية المعايير الجمالية، في قضية حتى نوع الفن المنتشر، في قضية الانحطاط الأخلاقي ونزع القيم الأخلاقية المطلقة، هذا كله من آثار فلسفة ما بعد...

طيب ما الفائدة من أن أذكر هذه القضية في محاضرة نظرية المعرفة في المدخل؟ الفائدة يا كرام يا كلمات في أن نقول إن البشرية بحاجة إليها، بشرية بحاجة إلينا، وهذا الكلام ليس كلاماً عاطفياً أو كلام لتحفيز الهمم فقط، هذا كلام حقيقي، البشرية في ظل هذه المرحلة التي تعيشها نعيش مرحلة انحباط غريب جداً، مرحلة شاذة من ناحية القيم الأخلاقية ومن ناحية القيم المعرفية، ولذلك أنت كمسلم مهما كان لديك من تأخر في أبواب كثيرة جداً يجب أن تعترف بها وأن لا تلقي باللائمة دائماً على غيرك، مهما كان لديك من انحطاط أو تأخر في أبواب معينة، فثق تماماً أنك تمتلك مصدر معرفي، هذا المصدر المعرفي البشرية بحاجة إليه اليوم في ظل هذا الاضطراب المعرفي الكبير جداً، ولذلك من المهم أن نبين قضية المعرفة في الإسلام.

النقطة الأخيرة في المدخل: بعد التأمل في هذه الأبواب المتعلقة بقضية المعرفة ونظرية المعرفة والآن سندخل في ما هي نظرية المعرفة، آآ حقيقة ستزداد تزداد حبا واكبارا واقتناعا بهذا الدين العظيم، الذي يضع لك النقاط على الحروف، ويبين لك الحقائق الكبرى بأسلوب واضح، ويبين لك الحقائق بأدلتها وبراهينها في قضايا اختلف فيها البشر كثيراً وعانوا منها كثيراً، وبالتالي من إذا عرضت نظرية المعرفة بطريقة صحيحة وبين موقف الإسلام بطريقة صحيحة فإن هذا يعني أن تزداد يقيناً وحباً لهذا الدين العظيم.

إذاً كان هذا مدخل عن نظرية المعرفة أو مدخل عفواً يعني قبل أن في باب نظرية المعرفة مكون من كم نقطة؟ خمس نقاط، اتصور أنها ممهدة مهمة لانطلاق الحديث عن نظرية المعرفة.

طيب، ما هي نظرية المعرفة؟ ما هي نظرية المعرفة؟ آآ عادة ما تعرف نظرية المعرفة بمكوناتها، تعرفون الأشياء تعرف بعدة اعتبارات، أحياناً تعرف الأشياء بمكوناتها وأحياناً تعرف، طبعا إذا تكلمنا في الإطار، ما هو موجود إما في إطار التنظير المنطقي للتعريفات فيوجد أيضاً عدة خيارات، لكن يعني التفصيل فيها إن شاء الله يأتي في محاضرة مدخل إلى علم المنطق، آآ علم نظرية المناظرة عادة ما تعرف بمكوناتها، يعني ما الذي تحتويه؟ تعرف كذلك، لن أتشعب أو لن أُشغلكم بكثرة التعريفات، سأختار تعريفا واحداً آآ ورد في المعجم الفلسفي لجميل صليبا، يقول عن نظرية المعرفة: هي البحث في طبيعة المعرفة وأصلها وقيمتها ووسائلها وحدودها، البحث في طبيعة المعرفة وأصلها وقيمتها ووسائلها وحدودها.

من خلال هذا التعريف ومن غيره من التعريفات نستطيع أن نقول إن نظرية المعرفة أن أهم مكونات نظرية المعرفة ثلاثة أمور، ثلاثة أشياء، ثلاثة أمور، ثلاثة قضايا هي أهم ما تتكون منه نظرية المعرفة:

الأمر الأول: إمكان المعرفة، إمكان المعرفة. ايش معنى إمكان المعرفة؟ لا، طبيعتها شيء آخر، إمكان المعرفة معناه: هل يمكن أن نعرف أو لا يمكن أن نعرف؟ يعني هل يمكن أن نصل إلى اليقين أم لا يمكن أن نصل إلى اليقين؟ هل يمكن أن تتكون لدينا معارف يقينية؟ أم أن هذا العالم محاط بالشك من كل جوانبه ولا يمكن أن يتجاوز الإنسان دائرة الشك إلى شيء اسمه اليقين؟ جيد، يمكن أن ندخل في باب أو في قضية آآ إمكان المعرفة يمكن أن ندخل فيها شيئاً اسمه حدود المعرفة، يعني بعضهم يجعلها قضية مستقلة، لكن يمكن أن ندخلها بمعنى إذا قلنا إن المعرفة ممكنة فما الحدود التي يمكن أن نصل إليها في هذه المعرفة؟ واضح؟ يعني متقاربة أو على الأقل أنا سأعرضها في باب واحد.

طيب، القضية الثانية في مكونات علم المعرفة، أو نظرية المعرفة عفواً: مصادر المعرفة، مصادر المعرفة، وفي رأيي أن هذه القضية هي أهم قضية في نظرية المعرفة، مصادر المعرفة، من مصادر التي يمكن عن طريقها ومن خلالها استقاء واستفادة المعرفة، طبعا ترتيبها المنطقي جيد أن يكون بعد مبحث إمكان المعرفة، أليس كذلك؟ لأنك إذا قلت إن المعرفة ممكنة سيأتي السؤال: هو من أين يمكن أن تستقى هذه المعرفة التي أثبتت إمكانها؟ واضح؟ أما إذا لم تنته من ملف إمكان المعرفة وما الفائدة من ذكر المصادر المعرفة وقد يكون هناك أصلاً خلاف في قضية الإمكان؟

ثم تأتي يأتي المبحث الثالث، وهو في رأيي من أقلها أهمية وإن كان أخذ صفحات كثيرة كثيرة جداً في كتب الفلسفة وفي من تحدث عن نظرية المعرفة، وهي: طبيعة المعرفة، طبيعة المعرفة، ولذلك لن أتحدث عن طبيعة المعرفة في هذه المحاضرة، وإن كان يعني من يتكلم في مصداقية المعرفة قد يستغرب لماذا لا أتحدث وهي قد أخذت الصفحات الكثيرة؟ لكن في الحقيقة في ظل التمهيد والتسهيل وعرض القضية الإسلامية في المعرفة يجب أن نهتم بالمهم، وأن نركز على ما فيه فائدة كبيرة، نظرية، عفواً، طبيعة المعرفة جيداً تقرأ ولكن بعد التمهيد والتأسيس الأولي، من الجيد ألا تحتل مكاناً كبيراً في إطار التأسيس الأولي لنظرية المعرفة.

طبعاً في طبيعة المعرفة تعرض المذاهب التي تتحدث عن طبيعة المعرفة، هناك المذهب الواقعي وهناك المذهب المثالي وهناك المذهب الواقعي النقدي، والمذهب المثالي هذا قصة طويلة، فيه تفصيلات، يعني فيه أشياء لا تصدق وفيه أشياء مصادمة للفطرة تماماً، يعني مثلاً من الاتجاهات ضمن الاتجاه المثالي المثالي من يقول إن ما نراه وما نعيشه هو ليس له وجود حقيقي، ليس موجود حقيقي، لا، ما هو حقيقي هو عدم أفكار، جيد، وأنت تستغرب يعني يعني كيف ممكن إنسان يصل إلى هذه النتيجة؟ لكن حين تراها في الكتب مكتوبة ونقاشات وفلاسفة وقصة طويلة تقول: سبحان الله يعني، طبعاً من الأشياء التي تسهم في تمرير مثل هذه الأشياء المستنكرة تماماً آآ بعض الأفلام المعاصرة التي تحاول أن تعرض أنه نحن نعيش في عالم متخيل، عالم افتراضي، عالم وهمي، وأنه هناك يعني في بعض الأفلام تعرفون تتحدث عن مثل هذه التفاصيل، فتسهم في تمرير: إنه ما الذي يثبت أننا نعيش في في عالم حقيقي؟ لماذا لا نكون في عالم أفكار؟ أو آآ الأفلام الصينية بتكلم عن نفسها بالضبط، ولذلك أنا في الحقيقة تجنبت هذه القضية، تجنبت الحديث عن هذه القضية لأنها قضية آآ تعالج أو تتجاوز بالاستناد إلى الفطرة وإلى ضرورة المعرفة، لو تشوف لنا هذه إما ترفعها ولا...

طيب، إذاً لن أتحدث عن طبيعة المعرفة، سأتحدث عن ماذا؟ إمكان المعرفة ومصادر المعرفة في قضية مكونات علم أو نظرية المعرفة. لكن قبل ذلك عندنا عنصر أو عنصران، ما هما؟ أهمية تاريخية، عفواً، الأهمية ونبذة تاريخية.

الأهمية، العنصر كم من المحاضرة؟ العنصر الثالث أليس كذلك؟ إذاً ننتقل إلى أهمية الحديث عن نظرية المعرفة وآثار هذه النظرية.

الأمر الأول الذي يبين الأهمية هو ما قدمته قبل قليل، أن نظرية المعرفة لها ارتباط وثيق بمكونات بمكون... خلي هذا ينتهي المستقبل، يلا يا ابن عباس، جزاك الله خير يا فندم، أبغى أجيب الكلمة اللي بعد مكوناتنا راضية تجي المعرفة، لذلك من اعظم وسائل التعذيب هذي اللي أحيانا يعرضوها للقطرة التي تنزل على السجين تسمع الإزعاج شغلة...

طيب، أهمية نظرية المعرفة وآثارها: القضية الأولى في الأهمية: أن بناء الإنسان المعرفي، بناء الإنسان المعرفي يعود إلى الجواب عن عدد من القضايا المتعلقة بنظرية المعرفة، بمعنى إذا لم يجب الإنسان عن سؤال: ما مصادر المعرفة المعتمدة التي يمكن أن أبني بها معرفة؟ فإنه سيضطرب طوال مسيرته المعرفية، جيد، وبالتالي أهمية نظرية المعرفة تكمن في أنها تحتوي على أسئلة الجواب عنها يحكم مسيرة الإنسان المادي، هذه النقطة الأولى.

النقطة الثانية: أهمية المعرفة تتجلى في أن كثيراً من الانحرافات العقدية الكبرى المعاصرة في الفكر الغربي راجعة ليس إلى شبهة تفصيلية، وليس إلى ضعف في دليل الحق، وليس إلى سوء عرض للحق، وإنما هي راجعة إلى انحراف في باب مصادر المعرفة، جيد، فمن يتبنى المنهجية الحس التجريبي كمصدر وحيد للمعرفة هذا تتحدث معه عشر ساعات عن إاثبات وجود الله سبحانه وتعالى فهو لن يقر لك بهذا الإثبات، لماذا؟ لأنه لا يعترف بالأدلة العقلية التي أنت تعترف بها، وإنما يعترف بمصدر واحد للمعرفة وهو الحس والتجربة التي هي متعلقة به، جيد، إذاً بقدر ما يقع الانحراف في مصادر المعرفة يقع الانحراف في تفاصيل اعتقادات الإنسان، واضح.

فلماذا نتحدث عن أهمية عن نظرية المعرفة؟ رقم اثنين: لأن كثيراً من الانحرافات العقدية الكبرى في الواقع في الفكر الغربي خاصة هي ناتجة عن الانحراف في مصادر المعرفة.

طيب آآ هل هذا خاص بالفكر الغربي؟ الجواب: لا، منذ أن فقدنا نحن مركزية التأثير في العالم وصرنا مستودع للأفكار الغربية فما يأتي هناك يطرح هناك نجد صداه.

النقطة الثالثة في الأهمية: نتحدث عن نظرية المعرفة لأن كثيراً من الانحرافات داخل المدرسة الإسلامية داخل الإطار الإسلامي...

كان بسبب الانحراف في مصادر المعرفة. أيضاً؟ نعم، نعم. ولا أتحدث عن تاريخ الحديث، أتحدث عن التراث الإسلامي.

فمثلاً، من يقول: إن العقل مقدم على النقل، الإشكال عنده هنا أين؟ في مصادر المعرفة، أليس كذلك؟ جعل العقل المصدر الأكبر والمقدم على غيره من مصادر المعرفة. واضح؟ وهذا ينبني عليه كثير من التفاصيل العقدية.

قضية أخرى أكثر خصوصية، من ينفي كون خبر الآحاد مصدراً للمعرفة انبنى على إغلاقه لهذا المصدر. تفاصيل عقدية متعددة متنوعة كثيرة جداً سببها ليس النص الوارد، سببها مصدر المعرفة لديه أغلق كون خبر الآحاد مصدراً من مصادر المعرفة.

أيضاً، من يجعل الإلهام والكشف المصدر الأكبر للمعرفة، جيد، وبعضهم يصرح في كتب التراث الإسلامي بأن النصوص الشرعية تعرض على الكشف والإلهام، وما وافق منها قبل وما لم يوافق أول. جيد، بل لدي بعض النصوص التي يعني فيها مبالغة شديدة في هذه القضية.

يعني مثلاً عن بعض رموز هذا الاتجاه يقول علومنا كلها محفوظة من الخطأ. يقول: إن كلام الكملي، عفواً، نعم انظروا هذا النص، يقول: الشيخ للمريدين أمين الإهلام، كما أن جبريل أمين الوحي، وكما لا يخون جبريل في الوحي لا يخون الشيخ في الإلهام، وكما أن الرسول صلى الله عليه وسلم لا ينطق عن الهوى فَالشَّيْخُ مُقْتَدٍ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ظَاهراً وباطناً لا يتكلم بهوى النفس.

إذاً، جزء من الإشكالات التي نشأت داخل المدرسة الإسلامية في التراث كان من أسبابها الانحراف في مصادر المعرفة. هل أدركنا يا كرام كيف أن القضية خطيرة؟ جيد؟ هل أدركنا كيف أن القضية مهمة؟ وأنا تعمدت أن أعرض بهذا العرض لتتضح أهمية القضية بدل من أن تعرض القضية بصورة فلسفية محضة أنت تخرج منها ولا تدرين لماذا نتحدث عن نظرية المعرفة.

طيب، هذا السبب الكم الآن. السبب الرابع: لأن من يتأمل في سياق الأفكار التي كان لها تأثير تاريخي ضخم على أمم يجد أن قضية المعرفة كانت من أهم الأسباب ومن أهم المحطات التي أثرت على ما بعدها في السياق التاريخي.

فمثلاً، الآن تعرفون من يعرف من الذي يعني يعرض على أنه هو أول من كتب في نظرية المعرفة كتاب مستقلة؟ تمام، جون لوك توفي في بداية القرن الثامن عشر، يعني كل شغله في القرن السابع عشر. بينما في الحقيقة طبعا ليس هو أول من كتب، يعني عندنا كتابات تاريخية إسلامية كثيرة جداً جداً جداً، سأعرض بعد قليل في قضية التاريخ إن شاء الله. لكن انظروا ماذا يقول أحد الفلاسفة أو الكاتبين في الفلسفة عنتريت يقول: جرت العادة على تحديد تاريخ بداية الفكر الحديث في مشكلة المعرفة بالسنة التي طبع فيها لوك، اللي هو دراسة في الدهن البشري، وهي سنة ألف وستمسمائة وتسعين ميلادي، ويمثل هذا الكتاب الذي افتتح عهداً جديداً في تاريخ التفكير في مشكلة المعرفة ثمار النظر فلسفي دام وقتاً طويلاً منذ شباب المؤلف.

أيضاً نجد مثلاً قبل جون لوك من أبو الفلسفة الحديثة، الذي يلقب لقبه المعروف في كتب التاريخ الفكري أبو الفلسفة الحديثة هكذا؟ ذكرت في الحقيقة من أبرز من حرك عجلة نظرية المعرفة. تعرفون هو اشتهر بماذا؟ بالشك، الشك له علاقة بايش؟ المعرفة، أي مبحث من الثلاثة؟ بامكان الإمكان، أليس كذلك؟ وإن كان في الحقيقة له علاقة أيضاً بالثاني بالمكون الثاني اللي هو ايش؟ المصادر، لماذا؟ لأنه في طريقه البناء الشكي قدح في مصدرية الحواس وفي مصدرية العقل المعرفي، واضح.

فعلاقة ديكارت بقضية المعرفة ليست في الإمكان فقط، وإنما علاقته أيضاً في باب المصادر. جيد، ديكارت في الحقيقة كان له تأثير كبير جداً جداً في الفكر الغربي بل في الفكر الغربي، بل وحتى في الفكر الإسلامي المعاصر، تخيلوا. تذكرون في محاضرة محطات في تاريخ الفكر العربي لما ذكرت طه حسين وإشكالية الشعر الجاهلي، ذكرت من الإشكاليات أنه اعتمد نظرية ديكارت، دي قضية الشك. واضح؟ رأيتم الارتباط يا جماعة؟ نتحدث ترى عن قرنين أو ثلاثة قرون ما بين ديكارت وطه حسين.

مالك بن نبي حين عرضنا أيضاً أفكار مالك بن نبي تذكرون؟ كان مالك بن نبي يتكلم عن نتيجة التفكير يقول: لا مزيد على ما ذكره ديكارت. صحيح، واضح؟ طيب، ديكارت اشتغل في ماذا؟ اشتغل في باب المعرفة، اشتغل في باب المعرفة. يأتي بعد ذلك، دائماً نسمع صح ولا لا؟ اشتغاله كله أين كان؟ فيزيائي وله كيميائي وله طبيب وله مكتشف ولا مخترع الكهرباء ولا مخترع مكيف ولا طيارة ولا سيارة ولا شي، كله في باب... كل همهم ليس معنى أنه ما تحدث عن شيء آخر، قصد أن جوهر ما ما اشتغل فيه باب المعرفة.

طيب، الآن نحن نتحدث عن الإلحاد والشك والانحراف الديني والإيماني في الفكر الغربي، من الذي أثر تأثيراً كبيراً في هذه القضايا في الفكر الغربي؟ هم فلاسفة كتبوا في قضية المعرفة. مثلاً، أحد أبرز الفلاسفة الغربيين الذين أثروا في الحالة الإيمانية في العالم الغربي، فيلسوف اسمه ديفيد هيوم. هذا من أكبر الفلاسفة الذين أسسوا للشك، جيد، وحتى تأسيسه للشك أشد من تأسيس... لأن ديكارت يتبنى الشك المنهجي الذي يصل به إلى اليقين، اليقين أو المعرفة. يعني أعطى بذورا في الشك تؤدي إلى الشك المطلق، يؤدي إلى الشك المطلق، لذلك هو من أبرز من طعن في مبدأ السببية، من أبرز من طعن في مبدأ، يا جماعة ترى القضية مترابطة.

قضية مترابطة، نحن نتحدث عن عالم بعيد عنا، نحن نتحدث عن عالم مترابط جداً جداً. مثلاً دعونا نذكر شيئاً من كتاب ظاهرة نقد الدين، الذي سيكون في المحاضرات القادمة جوائز إن شاء الله، عندنا ست نسخ الآن جوائز جديدة.

طيب، في بعض النصوص التي تتحدث عن مثلاً تأثير، بس كان مثلاً يقول: لا أستطيع أن أغفر لديكارت أنه كان يدور في فلسفته كلها لو تيسر له أن يستغني عن الله، لكنه كان مضطراً حيناً حيناً ما أن يجعله يغمز العالم بغمزة من طرف السبابة، وكأنه بعد ذلك لا... ما هو صانع بالله.

بون هازارد يقول: لقد حملت الفلسفة الديكارتية إلى الدين سنداً قيماً جداً في البدء، لكن هذه المدرسة خاصة تحمل في طياتها مبدأ الإلحاد سيظهر مع الوقت ويؤثر ويعمل واستعمل يزحزح الإيمان. كان المذهب الديكارتي يوفر اليقين والطمأنينة ويقترح للشك إثباتاً مدوياً، ولكن أتركوا الأيام تمر لبعض الوقت وسترون إلى أي مدى ستوصل نتائج الفكر الديكارتي، ستندهشون كثيراً إذا ما عاد ديكارت اليوم إلى العالم، أعتقد أنكم سترون فيه أشد أعداء المسيحية ثقافة.

القصد أنه يعني القضية لم تكن مجرد بحوث فلسفية، كانت بحوث لها تأثير على أرض الواقع، وذلك الواقع كان له تأثير على واقعنا نحن، جيد. انتهينا من العنصر، ننتقل للعنصر الرابع، معليش اللي عنده سؤال يسجله في آخر المحاضرة.

مدة تاريخية نبذة تاريخية سريعة، لا نريد أن نطيل في قضية تاريخ نظرية المعرفة حتى نصل للأمور المهمة، المهم الأمور المهمة في التأسيس الإسلامي يعني. طيب، من خلال، يعني لما نتكلم عن تاريخ نظرية المعرفة، تذكروا معي ايش أبواب نظرية المعرفة حتى نربط المواضيع ببعضها.

ما قبل الإسلام؟ دعوة الرسل المذكورة في القرآن، هل لها ارتباط بقضايا المعرفة؟ من أي ناحية؟ من ناحية المصدر، مصدر الوحي، ومن ناحية الإمكان، الذي هو كل الرسل تدعو إلى معرفة يقينية، أليس كذلك؟ يدعون إلى الإيمان بالله وملائكته، يدعون للإيمان بالغيب. طيب، أيضاً ايش القضية اللي قلنا مرتبطة بالإمكان؟ قضية ايش الحدود؟ الرسل عليهم صلوات الله كانوا يدعون إلى المعرفة من جهة إمكانها يعني لليقين وفي الحدود كانوا يدعون إلى المعرفة المتعلقة بعالم الغيب وعالم الشهادة، أو عالم الشهادة وعالم الغيب وهذه الحدود.

إذاً، لا ننسى حين نتحدث عن المعرفة أن الرسل أجمعين كانوا يدعون الناس إلى معرفة يقينية يستقر بها القلب ويطمئن بها الوجدان، وتقود الناس إلى اكتشاف الحقائق المرتبطة بوجودهم في هذه الحياة، وسبب ذلك اعبدوا الله ما لكم من إله غيره، أتبنون بكل ريح آية وتتخذون مصانع لعلكم تخلدون، وهذه قضايا متعلقة بالإجابة عن أسئلة معرفية كبرى.

طيب، على الإطار الآخر، طبعا أيضاً الرسل يذكرون الشك، يذكرون الشك في إطار يعني استقبال أقوامهم لدعوتهم، أليس كذلك؟ مثلاً: قَالُوا يَا صَالِحُ قَدْ كُنتَ فِينَا مَرْجُوّاً قَبْلَ هَذَا أَتَنْهَانَانِ أَنْ نَعْبُدَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا وَإِنَّنَا لَفِي شَكٍّ مِّمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ. وأيضاً: وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ. وهكذا تجد أن القرآن دائماً يذكر الشك، وفي سياق دعوة النبي صلى الله عليه وسلم تجد الحديث أكثر، ويدخل القضية في المصادر والمعرفة اليقينية، مثلاً: مَّلَكُم مِّن سُلْطَانٍ بِهَذَا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ. هذي في قضية الاستدلال العقلي، لكن نجد مثلاً: وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا تَبَّعَ الظَّنَّ. هذا في أيضاً في الأمم السابقة.

وهكذا نجد القرآن فيه حديث كثير عن قضايا المعرفة من جهة التاريخ، لكن من جهة ما يكتب في كتب نظرية المعرفة، في كتب نظرية المعرفة أو في كتب الفلسفة، دائماً إذا تحدث عن تاريخ نظرية المعرفة لابد أن يذكروا كبداية أي دولة؟ اليونان، باعتبار أن إما أن الفلاسفة الكبار سقراط، أفلاطون، أرسطو، كانوا في اليونان، وباعتبار أن اشتغال هؤلاء الفلاسفة كان في قضايا، أو جزء منه كان في قضايا المعرفة. جيد.

تعرفون السوفسطائيين اليس كذلك؟ السفسطة والسفسطائيون، السوفسطائيون ماذا كانوا يقولون؟ ايش اللي ساعدتهم؟ من هم؟ ماذا كانوا يفعلون؟ السوفسطائيون كانوا يمارسون جزءاً مما يمارسه معكم منظري ما بعد الحداثة اليوم، نسبية الحقيقة.

لذلك أبرز طائفة سوفسطائية طائفة تسمى العندية، عندي، عندي. العندية يعني ما هو ما عندي هو ما أقيم به وما أحكم به، العندية يعني أن الإنسان هو مقياس كل شيء، أنا أقيس كل شيء، أنا مقياس الحقيقة ومقياس المعرفة، واضح. لذلك اختلفوا، بعضهم يجعل السوفسطائيين ثلاثة أقسام أو ثلاثة أصناف العندية والعنادية واللاأدرية، وبعضهم يقول أصلاً السفسطائية هم العندية فقط، وأما اللاأدري والعنادية فهم طائفة من الشكاك ولكن ليسوا هم السوفسطائيين، ما يهمنا الخلاف في هذه القضية.

القصد أن البشرية مرت بمرحلة تشكيك خطيرة على أيدي السوفسطائيين. جيد، السوفسطائيون هؤلاء يقال إن من أسباب ظهورهم اختلاف الفلاسفة قبلهم في قضية الطبيعيات، الفلاسفة، العلوم الآن الطبيعية كانت من شغل من؟ شغل الفلاسفة، ما كان في علماء طبيعة تجريبيين خاصين متخصصين في هذه القضايا، لا، الفلاسفة هم اللي يشتغلوا في قضية الطبيعيات، جيد. وخذ الاقوال على كيفك، اللي يقول اصل الكون هواء، واللي يقول اصل الكون ماء، واللي يقول اصل الكون نار، وقصص طويلة عريضة في قضية الطبيعيات من إنتاج الفلسفة.

جاء هؤلاء السوفسطائيون قالوا ما لنا ولأطروحاتكم هذي اللي كل واحد يأتي باطروحة تختلف عنه عن صاحبه، وما لنا في قضية الكون أصلاً، احنا نشتغل على موضوع الإنسان، واشتغلوا في قضية الإنسان في باب المعرفة أكثر شي، وهي قضية أنه، طبعا من أبرز ما طرحه السوفسطائيون التشكيك في الحواس، التشكيك في الحواس أنه الحاسة لا تستطيع أن تكتسب بها معرفة. لهم حجج، حجج يعني يا جماعة الآن، مثلاً هذا كتاب مختصر جداً: مدخل إلى نظرية المعرفة من الإصدارات الجديدة، التكوين، للصديق أحمد الكساوي. هذا الكتاب مثلاً يذكر فيه حجج الفلاسفة للتشكيك، السوفسطائيين في التشكيك في الحواس، ويذكر الجوابات عن أو الإجابات عن هذه الشبهات، ويذكر شبهات السوفسطائيين في التشكيك في العقل، ويذكر الجواب عن هذه القضية.

القصد لن ندخل في هذه التفاصيل، لكن القصد أنه في ذكر نظرية المعرفة لابد أن نذكر قضية السوفسطائيين وتشكيكاتهم في المعرفة، والانتفاضة التي حصلت من الفلاسفة الثلاثة الكبار اللي هم سقراط، ثم أفلاطون، ثم أرسطو، انتفاضتهم كانت في الأساس انتفاضة ضد السوفسطائيين بإثبات المعرفة والتفاصيل التي ذكروها.

طيب، بعد الإسلام يا كرام، الإسلام أو مع مجيء الإسلام، مع مجيء الإسلام جاء القرآن بحقائق متعلقة بأبواب المعرفة واضحة وكثيرة جداً، وكذلك السنة النبوية. وكان، ونجد في القرآن الكريم وصف حال البشرية قبل نزول الوحي بأنهم يعيشون في ظلمات، ظلمات، أليس كذلك؟ وأنهم انتقلوا من الظلمات إلى النور. ما الكلمات التي ترتبط بالظلمات؟ الجهل، الريب، الحيرة، اللايقين، أليس كذلك؟ ما الكلمات المتعلقة بالمعرفة المرتبطة بالنور؟ يقين، الوضوح، أليس كذلك؟ ايوة.

إذاً، الإسلام حين جاء، جاء ليكون واضحاً في هذه القضية، أن البشرية كانوا يعانون من إشكالات كثيرة في أبواب المعرفة، سواء من جهة الشك أو من جهة المصادر، جيد. وجاء الإسلام بوضوح تام، بل إن أول سورة في القرآن جاءت لتبين قيمة العلم، وأن هذا العلم هو شيء حاضر أساسي في الإسلام: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ، خَلَقَ الإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ، اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ، الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ، عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ. يا جماعة هذي أول آيات تنزل من القرآن الكريم، واضح أنه قضية العلم والمعرفة قضية أساسية في هذا الدين. الرَّحْمَنُ، عَلَّمَ الْقُرْآنَ، خَلَقَ الإِنسَانَ، عَلَّمَهُ الْبَيَانَ، إلى آخر الآيات القرآنية في هذه في هذا المعنى.

أيضاً من أطيل في قضية تاريخية ننتقل إلى قضية أهم منها، لكن أبغى أختم يعني بقضية أخرى وهي أنه في التراث الإسلامي أين نجد الكلام عن قضايا المعرفة؟ ها يا جماعة شاركونا، الأشياء المتعلقة بالعلم والشك والظن واليقين ومصادر المعرفة والأخبار والعقل والحس وما أدري ايش، نجدها في أي كتب؟ أصول الفقه، صحيح.

علم الكلام أو بعض كتب العقائد، الحديث كتب الحديث جيد خاصة متأخرة، هذه كلها نجد فيها كلاما كثيرا عن قضايا المعرفة المرتبطة بنظرية المعرفة المعاصرة جيد. ولذلك القول بأنه علماء المسلمين ما تكلموا عن المعرفة هذا كلام غير صحيح.

طبعا لما نتكلم عن التراث الإسلامي نحن نتكلم عن كلام في باب المعرفة فيه صواب وفيه خطأ ولا نتكلم عن النص الآن، نتكلم عن اجتهادات علماء المسلمين جيد، اجتهادات علماء المسلمين التي كانت تستقي من النصوص الشرعية أفضل الاجتهادات في باب المعرفة، واجتهادات علماء المسلمين التي كانت تستقي من الفلسفة اليونانية في باب المعرفة كانت اجتهادات فيها صواب وفيها خطأ، فيها ما يزيد الإنسان معرفة وفيها ما يزيد الإنسان... واضح.

عفوا، اجتهادات علماء المسلمين التي استقوا فيها من الوحي كان أثرها في المعرفة كبيرا جدا ولذلك آه نجد من علماء المسلمين مثلا آه دعوني أذكر أحد ممن جمعت نظرية المعرفة لديه من خلال كتبه طبعا جمعت نظريات كثيرة، مثلا في كتاب معاصر جديد نظرية المعرفة عند ابن حزم مثلا، جمع كلام ابن حزم من شتات كتبه لتستخرج أبواب المعرفة لديه، ما يتكلموا الآن عن آرائه الفقهية ولا عن آرائه العقدية، هنا يتكلموا عن نظرية المعرفة عند ابن حزم.

مثلا من أضخم الكتب التي كتبت عن نظرية عن كتب نظرية المعرفة عند الغزالي أيضا، من أضخم الكتب الجديدة والحديثة وهو أقواها في رأيي وكتاب يستحق أن يترجم حتى يثري الفلسفة الغربية كتاب بهذا الحجم تقريبا أو أكثر ليس عندي هنا ولكن لو عندي لعبته اللي هو منهج ابن تيمية المعرفي، كتاب يتحدث عن نظرية المعرفة عند ابن تيمية يمكن ثمان مئة صفحة جيد للدكتور عبد الله الدعجاني.

طبعا الكتاب ليس سهلا من بدري يعني ليس كتابا يقرأ الآن يعني آه لكنه كتاب لما تسمع شتات كلام العلماء سواء ابن حزم أو الغزالي أو ابن تيمية ستجد أنهم تحدثوا كثيرا جدا في باب المعرفة ومن خلال هؤلاء الثلاثة الذين يعني نستطيع أن نقول أنهم من أبرز من تكلم في التراث الإسلامي عن نظرية المعرفة كلامهم متنوعا في كتبهم، سنجد أن من بين هؤلاء الثلاثة كل من اقترب منهم من الوحي أكثر كلما كانت معرفته أكثر انضباطا وأظهر عليه في اضطراب معرفته، وليس هذا وقت التفصيل في هذه القضية.

العنصر التالي ما هو؟ إمكان المعرفة، طيب برأيكم، برأيكم، حتى نختصر الموضوع كثيرا، لو قلنا الآن لو تبنينا الآن جميعا، أو هذا السؤال سأسألكم إياه مرة أخرى في شيء آخر، أقول لكم لو تبنينا، لو تبنينا الآن جميعا عدم إمكان المعرفة اليقينية، برأيكم كيف ستسير الحياة؟ تخبط. طيب دعونا نسأل السؤال بطريقة أخرى، طريقة أخرى: هل يمكن للإنسان، هل يمكن للإنسان أن يتبنى نظرية الشك المطلق في كل تفاصيل حياتنا؟

طيب من أبرز، أبرز، من السؤال ما هو؟ من السؤالين، قصدي من السؤالين أن هناك أحيانا قضايا ما تحتاج إلى كبير نقاش حتى نثبت خطأها، واضح؟ إذا نحن الآن يمكن أن نسرد نقول الرد على القائلين بعدم إمكان المعرفة: واحد، اثنان، ثلاثة، أربعة، خمسة، ستة، وكلام طويل عريض، بينما لو ابتعدت عن هذه الأسباب النظرية أخذت السؤال ورميته إلى الواقع: هل يمكن أن تنهض العلوم، أن تنهض المعارف، أن تنهض البشرية، أن تتقدم في ظل عدم الاعتراف بإمكان المعرفة اليقينية؟

نعم، نعم هذه قضية أخرى أيضا، لذلك ديكارت يا جماعة ديكارت، ممكن احنا بعد هذا ناخذ خمس دقائق راحة اللي بيشرب موية أو شاي أو شيء، ديكارت يا جماعة حاول أن يمارس هذا الشك الذي نتحدث عنه يعني اخذ عملية الشك خطوة خطوة حتى شك في كل شيء إلا شيء واحد، واحد فقط لم يشك فيه.

نفسه؟ لا نفسه شك فيها، إيه شك في نفسه، شك في نفسه، شك في كل شيء، كل شيء يعني كل شيء يعني كل شيء، حتى في نفسه شك، بقي شيء واحد لم يشك فيه وهو أنه يشك، لا فعلا والله لم يشك أنه يشك ولذلك قال عبارته المشهورة: أنا أفكر إذن أنا أستدل على وجودي بأنه يفكر، واضح؟ أنا أفكر إذن أنا موجود.

هل عبارة ديكارت، ايش معنى يفكر يعني في اطلاقه يشك يعني؟ أو تفكيره الشكي؟ أنا أفكر إذن أنا موجود وصل إلى وجوده لأن التفكير هذا لابد أن يقوم بذات فاكتشف ذاته من خلال التفكير.

يا جماعة، هل نحن نحتاج إلى هذه القضية حتى نصل إلى معرفة؟ هل أعمارنا بهذا الرخص أو بهذا عدم الاعتبار حتى نقطع أو نقتطع منها جزءا طويلا في أن نشك في ذواتنا وفيما حولنا وفي كل شيء حتى نبدأ نرجع ونعرف أننا موجودين أو لا ثم نبدأ نؤسس معرفة؟ هذا الكلام لا نحتاج إليه.

ولذلك، لذلك يؤكد علماء المسلمين دائما على ضرورة الالتجاء إلى المعارف الفطرية الضرورية الأولية. نحن يا جماعة درسنا شيئا من المعارف الفطرية الأولية في دلائل أصول الإسلام، اليس كذلك؟ اليس كذلك؟ هذه قضية في غاية الأهمية، الذي لا يبني معرفته أو الذي يبدأ يشكك في هذه القضايا الكلية الأولية المعرفية، مع السلامة انتهى إلا أن ينقذ كما أنقذ الإمام الغزالي رحمه الله.

تعرفون يا جماعة الغزالي رحمه الله مر بهذه التجربة، جيد، بدأ بالشك ودخل في الشك في الحواس، ثم دخل في الشك في المعقولات، ثم دخل في الشك من المبادئ العقلية، ثم قال معنى كلامي جلست فترة... شيء يعني وصف حالته المريرة التي لا تصدق، ثم قال ولم أخرج منها إلا بنور قذفه الله في قلبي، قصة تجربة تفصيلية ذكرها في كتابه المنقذ من الضلال.

كتاب المنقذ من الضلال للإمام الغزالي ذكر فيه تجربته وهذه، ولذلك، ولذلك، ولذلك، آه بغض النظر عن الفروقات الأخرى في مختلف الأبواب، آه الإمام الغزالي رحمه الله لأنه آه مر بهذه التجربة ولم ينهي ملفات القضية المعرفية في عمره انهاء تاما، ظهرت بعض الاختلافات أو الاضطرابات في آرائه وإن كان من أذكى علماء المسلمين ومن أكثرهم أثرا ومن أفضلهم طبعا، ولكن هذا الباب مشكل لمن لا يسير فيه على اضطراب في بداية أمره واضح؟

هو مر بهذه التجربة مؤخرا، ثم قال الذي حصل لي أن انه جاءني إنقاذ إلهي. ولذلك يا، يا كرام، يا كريمات، في محاضرة الشيخ عبد الله العجيري حقت نظرية المعرفة، عنده محاضرة عن نظرية المعرفة، يقول: اخذت أتأمل في قضية الغزالي هل يمكن أن يحسب على الشك المنهجي أو لا؟ تعرفون الشك المنهجي الذي يدعو إلى الشك طريقا إلى اليقين، يقول: في ظل تجربة الغزالي أرى أنه لا يتبنى أو أرى أنه ليس لا ينبغي أن يحسب على قضية الشك المنهجي.

لماذا؟ لان الغزالي وصف حالته على أنها تجربة مريرة وليست تجربة يدعو إليها، واضحة؟ وما خرج منها إلا بإنقاذ إلهي فهو ليس... هو لا يقول اعملوا مثل ما عملت ومروا بمثل ما مررتم وستنقذون بمثل ما أنقذت، واضح الفكرة؟

ثم يقول الشيخ عبد الله: بعد أن وصلت إلى هذه النتيجة وجدت أن عبد الرحمن بدوي سبقني إليها وحصل التوافق. وبالفعل يعني بل شيء آخر، عادة في كتب نظرية المعرفة دائما إذا بحثوا في المعرفة يذكرون اتجاهين: الاتجاه الشكي والاتجاه اليقيني، جيد، وإذا ذكروا اتجاه الشك يذكرون الشك المطلق والشك المذهبي والشك المنهجي، الشك المطلق والشك المذهبي اللي هو يرى الشك دائما، يبدأ بالشك والشك المنهجي قد يبدأ بالشك وينتهي باليقين.

طيب سؤال الآن: هل الشك المنهجي بغض النظر ينتمي إليه الغزالي أو لا ينتمي، هل الشك المنهجي يصح أن نصنفه في الاتجاه الشكي وفي الاتجاه اليقيني؟ها يا جماعة؟ اليقين، اليس كذلك؟ يعني في الأخير إمكان المعرفة عندنا قسمان: قسم يقول المعرفة ممكنة ويقينية، وقسم يقول المعرفة غير ممكنة وغير يقينية.

أصحاب الشك المنهجي أين نصنفهم؟ مع المعرفة اليقينية؛ لأنهم يقولون نبدأ بالشك وننتهي بماذا؟ باليقين باليقين، سيدنا إبراهيم... واضح؟ طبعا إذا اخذنا في نقاش هذه القضية هذه القضية قضية يعني مع كثرة الكلام فيها اصبحت قضية شائكة ومحملة بأعباء كثيرة، لكن في الحقيقة يا كرام، الطريقة الصحيحة في التعامل مع قضية الشك الموصل إلى اليقين هي ليست أبدا أبدا باستدعاء الشك، ليست أبدا باستدعاء الشك، وإنما بطلب الأدلة التي تؤكد للإنسان اليقين الذي هو عليه فيما لو كان يقينا مبنيا على دلائل في الأصل.

يعني قد تكون الدلائل مجملة، يعني الإنسان الآن حين يعتقد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، حين يعتقد حتى في الحقائق الحسية الموجودة أمامه، هو لا يعتقد هذه الاعتقادات بناء على معرفة تقليدية محضة مجردة لا يخدمها أي شيء فطري أو أي شيء من الأدلة التي تطمئن إليها نفسه، اليس كذلك؟

لكن قد يمر الإنسان بشبهات، قد يمر بتشكيكات، قد يمر بحالة من أذى الشياطين ووسوستهم، يتطلب فيها مزيدا من اليقين يبحث فيها عن الأدلة، أولم تؤمن؟ قال بلى ولكن ليطمئن قلبي، أنا على حالة من الإيمان لكن أبحث عن مزيد من الأدلة ليطمئن قلبي ليزداد.

جيد، أما أن يكون الإنسان على معرفة ثم يقول لا لا لا خلينا نسوي مسح نبدأ الآن من جديد تشك في كل شيء حتى نصل اليقين، هذا أول شيء سيشق... أبيه وامه، أمسك القالب، ايش الدليل أن أبوك هو أبوك وأمك هي أمك إذا تبغي تمشي بهذا المبدأ؟ سأشك فيكم، شيء ليس معقولا، ليس معقولا.

جيد؟ أنت الآن تسير على كثير من أمور حياتك على اليقين، ثم لا إشكال أن تتطلب مزيدا من الأدلة ليطمئن قلبك، واضح؟ هذا في القضايا يعني في نوع من القضايا، لكن هناك بعض العلوم بعض الأبواب لا بأس أن ينطلق الإنسان فيها من ناحية صفرية المعرفة فيما لو كانت المعرفة جديدة فيها، فيما لو كانت نظريات جديدة فيها، فيما لو كانت أطروحات جديدة فيها، ليس الإنسان اعتقاد فيها، واضح، وإنما يتسامع يتنامى إلى سمعه، يتقاول الناس شيئا، الإشاعات المنتشرة، الأخبار التي تردد، جيد أن يبدأ الإنسان فيها من منطلق حتى لو أردنا أن نجتنب الشك نقول من منطلق التثبت أو من منطلق لا تقبل دعوة دون... واضح؟

أيوه عموما هذه القضية أنا حقيقة لا أزيد أن اختزلها يعني بهذا العرض، هذا العرض الذي قدمته هو عرض خلاصة الموضوع لكن الموضوع يحتاج إلى تفاصيل أكثر، ونحن الآن في في إمكان المعرفة باقين من المصادر وقصتها طويلة لم أنتهي من الإمكان أيضا، لكن الذي هذا فقط من باب التنبيه والإشارة، تنبيه وإشارة فقط وإلا القضية تعالج بما هو أعمق من ذلك بكثير.

خلاصة التنبيه الذي أُريد أن أقوله: ليس الشك الذي يمتدح هو الشك المستجلب الذي يستجلب ويستدعى، خاصة في باب الإيمان، ولكن ما يمكن أن يمتدح به الإنسان هو أن يتطلب اليقين، أن يتطلب الأدلة، أن يتطلب... طيب لو قال قائل ما الفرق بينكم وبين النصارى وبين اليهود وبين المجوس وبين وبين الآخرين يولدون على دين منحرف وما إلى ذلك؟ نحن نقول لهم: الفرق بيننا وبينهم أننا حين تطلبنا الأدلة وجدنا هذا على صحة ما نعتقد، وحين عرضنا أدلتهم واستعرضناها وجدنا أنها ليست دالة على ما... وهذا الكلام شواهده بالمئات.

يعني أمس كان في محاضرة للدكتور ممكن في قضية النصرانية هنا، من حضرهم ليست هنا في هذا المكان أقصد في المهم آه الأخ عبد الله حضرها من كمان أبي عدة عدة آآ عدد من الأخوة حضروها، آه وأنتم أيضا اخذتم محاضرة سابقة في قضية النصرانية، ترون من خلال عرض الأدلة والنقاش فيها أن هناك فجوة هائلة وفراغ ضخم بين أدلة النصرانية وبين أدلة الإسلام، واضح؟

سواء تتكلم عن ناحية الاعتقادات نفسها التثليث والتوحيد، نتكلم عن ناحية المصادر، تذكرون تعليقي في محاضرة الدكتور منقذ قبل أشهر لما عرض الإشكالات المطروحة كتاب مقدس قلت له والله الأحاديث الضعيفة أكثر ثبوتا من ثبوت الكتاب المقدس! يا جماعة أتكلم عن كتاب الكتاب الأساسي الذي يؤمنون به، جيد، الأحاديث الضعيفة عندنا ثبوتها أقوى من ثبوت الكتاب المقدس، واضح؟

وأنت يعني هذه من المغالطات المنتشرة بين بين الشباب المتشككين في شبكات التواصل، يعني هو هو هي شبهة عاطفية حقيقة ليست شبهة مبنية على على أدلة، الحين يقول لك طيب ما الفرق بينكم؟ أنتم آه يعني ولا أنتم تعتقدون اعتقادات بمجرد التقريب وتتعصبون لها؟ وما الفرق بينكم بين الأديان الأخرى؟ كل إنسان يولد على كذا كذا إلى آخره، نقول له ما في مشكلة نحن جاهزون لساحة الأدلة، واضحة؟ هذه القضية في غاية الأهمية.

آه كان بودي أن أقرأ لكم كلام ديكارت لاني جمعت كلامه من كتابين من كتبه آه في في قضية الشك الشك المنهجي، آه عندي مثلا نص، ثلاثة نصوص، أربعة نصوص، خمسة نصوص، ستة، في ستة نصوص، لكن قد لا يكون من الغرور ذكرها، آه ممكن نغسلها، فقط يمكن أذكر نصين فقط من الستة جيد.

آه يقول ولما انتبهت إلى هذه بعد ما ذكر الشك اللي مر فيه في الحواس وكذا قال: وللما انتبهت إلى هذه الحقيقة أنا أفكر فأنَا موجود كانت من الثبات والوثاقة واليقين بحيث لا يستطيع لا أدريون زعزعتها في كل في فروضهم من شطط بالغ، حكمت أني استطيع مطمئنا أن أخذها مبدأ أولا للفلسفة التي أحب اتحراها.

طيب، هذا كتاب من كتابه مقال في المنهج أو مقال في المنهج. النص الثاني بالمناسبة ذكرت ملحد ولا مؤمن بوجود الله؟ مش ملحد لا، مؤمن بوجود الله إمام قوي جدا جدا، آه يقول...

الحق أنه بدون معرفة وجود الله وصدقه، فلست أرى أن باستطاعتي التحقق من شيء البتة. الحق أنه بدون معرفة وجود الله وصدقه، فلست أرى أن باستطاعتي التحقق من شيء البتة.

ثم قال عن قضية وجود الله: أجد أنها فكرة موجود كامل، والكامل لا يخدع، إذ إن الخداع نقص لا يتفق مع الكمال، وعلى ذلك فأنا واثق بأن الله صنع عقلي كفئاً لإدراك الحق، ما علي إلا أن أتبين الأفكار الواضحة، وصدق الله ضامن لوضوحها وصدق الله ضامن لوضوحها.

وبقي العنصر الأخير من المحاضرة، وهو الأهم، وهو مصادر المعرفة وصدق الله ضامن لوضوحها. طيب، مصادر المعرفة، مصادر المعرفة عندنا أولاً مدخل مهم متعلق بها، هذا المدخل متكون من ثلاث نقاط، هذا المدخل متكون من ثلاث نقاط. المدخل النقطة الأولى، النقطة الأولى: الإسلام يؤكد على أن اشتراك المتلقين في مصدر معرفي معين لا يعني استفادة المتلقين من هذا المصدر على نفس المستوى، بمعنى بمعنى، وركزوا في هذه القضية، الإسلام يؤكد على أن معوقات المعرفة ليست دائماً معوقات حسية، وإنما معوقات الاستفادة من المصدر المعرفي أحياناً تكون معوقات معنوية، سَأَصْرِف عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَنَقْلِبَ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ، ونجد آيات القرآن في الختم على القلوب والطبع على القلوب، معنى ذلك أن وجود المصدر المعرفي لا يعني، لا، عفواً، لا يعني دائماً الاستفادة من هذا المصدر، وهذه قضية غيبية أو قضية معنوية في غاية الأهمية.

النقطة الثانية: قيمة المعرفة في الإسلام لا ترتبط بمدى كثرة المعلومات أو بمدى وجود المعرفة وحصولها، وإنما ترتبط بما ينبني على هذه المعرفة، وهذه القضية من أهم ما يختلف أو يفرق بين الإسلام والفلسفة.

في الإطار الفلسفي ليس من المهم ماذا تعمل، المهم ماذا تنظم، ماذا تقول، ماذا تكتب، ماذا تؤلف، ماذا تجمع من معلومات، ولذلك بين قوسين: أحد أشهر الفلاسفة المعاصرين شاذ جنسياً.

في الإسلام، لا؛ في الإسلام أنت عندك معرفة، هذا قد يكون وبالاً عليك إذا لم تعمل على ضوئها، مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا.

نحن نتكلم هنا عن نظرية المعرفة في الإسلام، ونبرز قضايا إسلامية في المعرفة مهمة، وهذه القضية يا إخواني الكرام وأخواتي الكريمات، هذه القضية في غاية الأهمية وفي غاية الخطورة، في غاية الأهمية وغاية الخطورة. لذلك إن أول من تسعر بهم النار ثلاثة، وذكر منهم صنفا من أكثر الناس معرفة.

امسكي تاني. القضية المعرفية في الإسلام ليست لتحصيل المعلومات فقط، وإنما لما يترتب على هذه المعلومات من أثر ومنه: تطبيق عمل وسلوك. واضح؟ وهذه قضية يجب أن تكون واضحة تماماً بالنسبة للإنسان المسلم.

النقطة الثالثة في المدخل: الإسلام يؤكد، أو خلينا نقول في التراث الإسلامي نجد التأكيد الواضح على قضية المبادئ العقلية الأولية وضرورة الاستناد إليها، مثل ما ذكرنا قبل قليل، وأن الدين البشري قد يولد من الاستشكالات والشكوك ما لا يتم الجواب عنه نظريا، جيد، ليس كل شك يطرح يمكن الجواب التفصيلي النظري عنه، هناك قدر من، هناك قدر من المغالطات ومن السفسطات يكون الجواب عنه وعليه بالاستناد إلى المبادئ الفطرية الضرورية، واضح، مثل ما ذكرنا قبل قليل المذهب المثالي وغيره من الأشياء التي يعني تطرح في إطار نظرية المعرفة.

لذلك نجد مثلاً في كتاب القائد إلى تصحيح العقائد للمعلمي يقول: وأما القضايا الضرورية والبديهية فقد اتفق علماء المعقول أنها رأس مال العقل، أما القضايا الضرورية والبديهية فقد اتفق علماء المعقول أنها رأس مال العقل، وأن النظر إنما يرجى منه حصول المقصود ببنائه عليها واستناده إليها. تمام.

مرة أخرى، المداخل المهمة قبل الحديث عن مصادر المعرفة بما أن نتحدث عن نظرية المعرفة الإسلامية، ما هي؟

واحد: وجود المصدر المعرفي المشترك، المشترك بين أناس معينين، لا يستلزم أنهم سيستفيدون من هذا المصدر، بمعنى إذا اردنا أن ننقلها بطريقة أخرى: وجود الانحراف والضلال والكفر لا يعني بالضرورة غياب الحق أو عدم وجود القائم بالحق أو عدم نجاح أسلوب القائم بالحق.

وهذه مشكلة تواجه بعض المحللين الآن في الحالة الإسلامية، الاختلافات التي تحصل يقول لك: والله مثلاً ما كان فيه من يبين الحق بأسلوب.

نقول: نعم، يوجد نقص كبير في الخطاب الإسلامي في قضية الأسلوب وبيانه، هذا متفق عليه، لكن تنبه، لا تظن أنه إذا وجد الأسلوب الصحيح فالنتيجة القطعية والحتمية هي اهتداء الناس، لا، وإلا لما ضل من ضل من اتباع، من أمم وأقوام الرسل، نعم. الرسول صلى الله عليه وسلم أكمل الناس بياناً وأخلاقاً وحلماً وحكمةً وصبراً وإلى آخره، أخرجوه وطردوه ووضعوا سلل الجزور على رأسه وقالوا: كذاب ومجمنون وساحر، وأخرج وأوذي وقتل أصحابه وعمه وإلى آخره، هل كان ينقصه البيان؟ هل كان ينقصه الحكمة؟ هل كان حاشاه صلى الله عليه وسلم؟

لذلك القرآن يؤكد دائماً على أن المعرفة ليست ضرورة أو نتيجة ضرورية لوجود المصدر المؤدي إليها، وإنما المصدر في ذاته يؤدي، ولكن قد يكون هناك عائق ومانع عن الاستفادة من هذا المصدر، فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ.

تمام؟ هذه قضية في غاية الوضوح، في غاية الوضوح في القرآن، ولكنها في غاية الغياب عند كثير من المسلمين.

طيب، والنقطة الثانية الشيء اللي ذكرناها في المدخل: توافق العمل. قيمة المعرفة لا ترتبط بكثرة المعلومات أو بمجرد المعرفة. ابليس كان يقسم بعزة من؟ بعزة الله سبحانه وتعالى، بعزة الله، ويطلب الإنظار إلى يوم القيامة، الذي يؤمن به، صحيح، فهو يؤمن بوجود الله، ويؤمن بكماله بعزته بعظمته، ويؤمن باليوم الآخر، ولكن كفر إبليس لم يكن كفر جحود، لم يكن كفر تكذيب، وإنما كان كفر تولي، كفر تولي، وَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ، إيش الآية اللي فيها كذب كذب وتولى؟ لا لا لا، كذب وتولى. أيوه.

لا لا ليس نظراً، فَسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىٰ وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَىٰ فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَىٰ سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَىٰ وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَىٰ فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَىٰ سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَىٰ وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَىٰ. أيوه، الَّذِي كَذَّبَ وَتَولَّى يا جماعة وأحنا لا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى. عندنا تكذيب وعندنا تولي، ليس الكفر دائماً كفر تكذيب، وإنما هناك من الكفر ما هو كفر تولي. تولي.

كفر إبليس، إبليس نابع عن التولي وعدم الطاعة وعدم الانقياد، اسجد لآدم، قال: أأسجد لمن خلقت طيناً؟ لكان أعلم يعني جملة، لكنه، لكن بجملة، فرعون كان يعلم جيداً، لكن قيمة المعرفة في الإسلام لا تعلق على قيمة تصور أو مجرد التصديق، لذلك مشكلة، مشكلة كبيرة وقعت فيها بعض الطوائف الإسلامية حين قالوا إن الإيمان هو مجرد التسليم، هو مجرد التصديق، لا هذه مشكلة كبيرة، والا فابليس لم يكن مقدماً، لم يكن مكذباً.

طيب، النقطة الثالثة في المدخل: أن التراث الإسلامي يؤكد على أهمية العقلية الفكرية، التراث الإسلامي يؤكد كثيراً على ضرورة الاستناد إلى العقلية الأولية، وأن هذه المعارف العقلية الأولية مثل مبدأ السببية، هذه المعارف تؤسس عليها كثير من علوم الإنسان، ولذلك ينبغي أن لا توضع تحت قضية الشك وإلا لانفرطت يعني حبات المعرفة المنتظمة عند الإنسان.

طيب، هذه المقدمات أو مداخل للعنصر الأخير من المحاضرة اللي هو مصادر المعرفة، وهو أهم مكون من مكونات المعرفة. مصادر المعارف في الإسلام يمكن أن نجمل مصادر المعرفة في الإسلام إلى ثلاثة مصادر: الأول، الحس، العقل، اتفضل، الخبر. الحس والعقل والخبر.

تحت الخبر يأتي ماذا؟ الوحي، الوحي. وهنا ندخل إلى المحاضرة القادمة إن شاء الله، اللي هي متعلقة بالخبر.

واضح التسلسل في البناء، احنا الآن نتكلم، ذكرت في أول محاضرة: نحن الآن نتكلم عن بسط مصادر المعرفة وهي أعم، ثم ندخل إلى مصادر التلقي الشرعية وهي أخص. مصادر التلقي الشرعية مرتبطة بالخبر اللي هو الوحي، ضد الخبر.

طيب، بالنسبة للحس، الإسلام يؤكد على أن الحس تستفاد به معرفة، ولسنا مثل السفسطائيين والمشككين الذين يشككون في الحواس.

طبعا أنا ذكرت قبل قليل في فترة الراحة في نقاش الشجرة هنا، بعض بعض الإشكالات التي طرحت، التشكيك في الحس إليها قبل قليل، ولكن يعني لا فائدة من ذكر هذه الإشكالات، لأنه في الأخير الحس هو مصدر للمعرفة، وهذه هي الضرورة، ووجود خطأ أو أو إشكال يقع في بعض المشاهدات أو في بعض المسموعات لا يعني أن الحس لا تستفاد منه المعرفة، وليس هذا النقاش، النقاش موجود في الكتب الموسعة في نظرية المعرفة، نحن هنا نؤسس باختصار للمعرفة الإسلامية.

من الأدلة القرآنية على اعتبار الحس: أشهر دليل قرآني يذكر: وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْمَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ. صحيح؟ نعم. قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ. وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْمَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ. مقابلة الإخبار الإلهي بجعل السمع والابصار والأفئدة، مقابلة ذلك: لا تعلمون شيئاً، كأن فيها إخباراً بأنكم كنتم لا تعلمون شيئاً، ثم جعل لكم الوسائل التي تستقوا منها، تستقون منها العلم والمعرفة، واضح.

ركزوا معي في هذه الآيات: أولاً، أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ، كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ؟ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنفُسُهُمْ أَفَلَا يُبْصِرُونَ؟

لاحظوا في الآية، يقول: الآية الأولى قال: أَفَلَا يَسْمَعُونَ، وفي الآية الثانية قال: أَفَلَا يُبْصِرُونَ. ما السبيل أو ما الوسيلة التي نعرف بها أخبار الأمم السابقة التي أهلكت؟ أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ. لما قال: الماء والارض الجرز ونخرج به وكذا، أَفَلَا يُبْصِرُونَ.

في يعني التراث الإسلامي حديثاً عن أن الحس لا يستقل بالمعرفة، وإنما هو مدخل، والعقل يعني يقوم بعملية يعني التلقيح أو الاستفادة من هذا الحس، مثلاً نجد القاضي عبد الجبار يقول: أن الحواس لا تتناول كون الشيء صحيحاً أو فاسداً، وإنما يدرك بها الشيء على ما هو عليه لذاته.

ابن تيمية يقول: الحس ليس فيه علم بنفع أو إثبات، يقول مثلاً: الحس يدرك موت شخص معين، ألم شخص معين، أما كون كل من فعل به ذلك فعل به ذلك يحصل له مثل ذلك، وهذه قضية كلية لا تعلم بالحس، بل بما يتركب من الحس والعقل.

خلاصة الكلام حتى ما نصاحب الموضوع، ابن تيمية يقول: في شيء اسمه كليات، كليات، هذه لا وجود لها في أرض الواقع، هذه كليات منزلة في الذهن، جيد. الكليات هذه يستفيدها العقل من خلال المحسوسات، أنت عندك تشاهد بالحس أن مثلاً الضرب يحدث الألم، يعني انسان ضرب فحدث فيه ألم، انسان آخر، انسان تتكون عندك معنى كلي متعلق تكون الألم من الضرب وما إلى ذلك.

عموماً، القضية واضحة، الحس من مصادر المعرفة المعتبرة في الإسلام.

المصدر الثاني: العقل. إذا نظرنا في الكتاب العزيز سنجد أيضا بوضوح أن العقل من المصادر التي يستفاد منها معرفة، ولذلك نجد القرآن كثيراً ما يؤكد على قضية التفكر، أَفَلَا تَعْقِلُونَ، لَا يَنظُرُونَ، نجد أيضاً ذكر الآخرين الذين خالفوا الإسلام كيف أنهم لا يعقلون، لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا، واضح؟

إذاً، التفكير، النظر العقلي، الاستدلال، استنباط، هذا كله من الأشياء التي يستفاد منها.

من أعظم ما يستفاد بالمعرفة العقلية قضية الكليات، وهذه قضية دقيقة جداً. طيب، بعد أن نذكر المصدر الثالث الذي هو الخبر، سنأتي بقضية العقل والنقد وما حدث فيها من إلتباس بين بعض الطوائف الإسلامية.

طيب، المصدر الثالث من مصادر المعرفة في الإسلام هو الخبر. كيف يمكن أن نستدل على أن الخبر مصدر من مصادر المعرفة؟ بشكل عام ليس بشكل خاص، يعني ليس بدليل خاص شرعي.

ما تجده في نفسك حين يخبرك مخبر صادق، الضرورة التي يجدها الانسان من نفسه إذا أخبر بأخبار الصادقين، أنه يجد ضرورة التصديق بما أخبر أيضاً، لن تستطيع أن تتواصل مع التاريخ بشكل عام، لن تستطيع أن تقيم معرفتك بالتاريخ وبالواقع إلا إذا اعتبرت الخبر مصدراً مصدرا للمعرفة.

أيضاً، ما الفائدة من تصنيف الناس إلى صادق وكاذب؟ ما الفائدة بالاطلاق وصف الصدق على الإنسان إذا كان لا يؤدي إلى تصديق خبره؟ واضح، واضح القضية، كونه صادقاً، إذا أطلقنا على لسان كونه صادقاً، ما الفائدة من إطلاق الصدق عليه إذا نحن لم نبني معرفتنا أو نصدق بما هو؟ لذلك نقول في الجملة: إذا ليكون الخبر صحيحاً، منه معرفة، فلابد فيه من ثلاثة شروط.

ما أتكلم عن الحديث الآن، صحة الحديث، لا أتكلم بشكل عام، الخبر حتى يكون صحيحاً تبنى عليه معرفة، لابد أن توفر فيه ثلاثة شروط. الشرط الأول: الصدق في الناقل الخبر. الشرط الثاني: الإمكان، الإمكان يعني إمكان وقوع الخبر، وإن كان العلم به، اثنين، إمكان الخبر وقوعه وإن كان العلم به. ايش معنى إمكان وقوع الخبر؟ ممكن، أن لا يكون مستحيلاً، لا يكون مستحيلاً. الأمر الثالث، الشرط الثالث: انتفاء وجود القرائن التي تدل على خطأ الناقل.

إذا توفرت هذه الشروط الثلاثة في الخبر فإنه يكون مصدرا من مصادر المعرفة، جيد. لاحظوا معي الكرام، هنا نأتي لقضية مهمة وهي قضية اخبار الأنبياء. اخبار الأنبياء عمدتها الأساسية إثبات وجود الله وكماله وقدرته، إذا أثبتوا وجود الله وكماله وقدرته، ينبني على ذلك.

الإيمان بالأخبار التفصيلية التي جاء بها رسوله صلى الله عليه وسلم، والإيمان بالمعجزات. التشكيك في المعجزات الذي ترونه من الملاحدة والمشككين بشكل عام والذي بدأ قبل الأطروحات الحديثة في الفكر الغربي. هذي التشكيكات.

إذا نظر إلى الجواب عنها باعتبار التكامل بين الوجود الإلهي وبين النبوة تزول. أنتم تظنون هذه القضايا كذا فلسفية وبعيدة، هذي قضايا النقاشات فيها إلى اليوم، إلى اليوم.

يعني في نقاش مسجل بالفيديو بين ريتشارد دوكينز أشهر ملحد وبين مذيع الجزيرة اسمه مهدي حسين أو كذا. طبعا هو دائما دائما زي دا حصر يهرب أسئلة آآ على أساس أنها أسئلة محرجة.

دائما يا فهو يقول مثلا أنت لا تزال تؤمن أن هناك رجل قبل أربعة عشر قرن صعد على حصان له أجنحة وصعد إلى السماء. نحن نقول له: نحن لا نؤمن أن النبي صلى الله عليه وسلم يستطيع بذاته أن يفعل ذلك.

وإنما إيماننا بهذا فرع عن إيماننا بوجود الله خالق القوم خالق الكون الذي، الذي، الذي ليس. تقديره لهذه المعجزة بأصعب أو بأشد من خطه من.

واضح؟ إذا نحن اثبتنا أن الله خالق الكون كاملا بكل ما فيه. فهل يستحيل عليه تقدير المعجزات للأنبياء؟ ما يستحيل، واضح؟

لذلك القضية مترابطة يا جماعة، وهذا من فوائد معرفة نظرية المعرفة بطريقتنا الإسلامية أن تفهم التداخل والتكامل بينها حتى تستطيع أن تجيب بهذه الصورة الكاملة. مع النقاشات ومع المشككين.

احنا ما ذكرنا حدود المعرفة صح؟ ما في مشكلة يذكرها مع المصادق هي المفروض أنها تكون مع الإمكان. حدود المعرفة في الإسلام. جدا.

ليست مرتبطة بعالم الحس أو الشهادة، كما تدعو إليه. أكثر الأطروحات المعاصرة المادية المنبثقة. وإنما المعرفة في الإسلام.

تقول إن هذا العالم الشاهد. هذه الحياة التي نراها هي جزء مما هو موجود. وأن هناك عالما آخر.

طريقنا أو بوابتنا إلى معرفة شيء مما فيه هو. وتقول المعرفة في الإسلام كذلك أننا يمكن أن ندرك شيئا من العالم الغيبي بالعقل. على وجه الإجمال لا على وجه التفصيل.

يعني يمكن أن تقول. بما أن هذا العالم منتظم. وبما أن له خالقا عظيما. وبما أن كل شيء فيه دقيق جدا. وأن الإنسان وحده بما أن ليس الإنسان الخلية من الإنسانية هي عبارة عن مدينة متكاملة مصنع بكل ما فيه.

وبما أن وبما أن وبما أن ثم هذا واحد. ثم. بما أننا نرى الظلم والطغيان والتجبر والإسراف والقتل إلى آخره ثم نرى أن هذه هذا الإطار ينتهي بالموت.

فلابد أن يكون هناك مرحلة أخرى يتم فيها الحساب وتصفية الحقوق، وإلا كان كل هذا الانتظام عليها. واضح؟ هنا يمكن للعقل أن يدرك الإيمان باليوم الآخر. لكن إدراكا مجملا. لكن هل نعرف الصراط بالعقل؟ أم لا بالعلم؟

يمكن نرفع الكلاليب التي على الصراط بالعقل أنجانا الله وإياكم منها؟ لا. هل يمكن أن نعرف الميزان؟ لا. يمكن للعقل أن يقطع أن هناك ميزان في الآخرة، الحوض.

واضح؟ تفاصيل ما في الجنة ما تدرك بالعقل. لكن أن يكون هناك. استئناف حياة أخرى ترد فيها الحقوق، أن هناك جنة أو أن هناك ثواب، أن هناك عقاب، هذا يمكن للعاقل أن يدركه ولكن لا يمكن أن يدرك التفاصيل.

لذلك نقول إن المعرفة في الإسلام من أعظم خصائصها أنها معرفة متنوعة المصادر. ومتعددة المجالات. وبالتالي المسلم الذي يبني معرفة صحيحة يكون أوسع الناس معارفا.

يكون أوسع الناس المعارف. بقدر ما تغلق من مصادر المعرفة بقدر ما تكون معارفك محدودة. واضح؟

ولذلك نرى في نقاش مثلا حمزة تزورس مع لورانس كراوس لما قال له مثلا أنت كيف عرفت أن أرسطو كان موجودا؟ رد عليه. قد لا أقطع يعني ليس بالضرورة أنه كان موجودا.

ما في أحد متخصص على وجه الأرض يعرف التاريخ إلا ويضحك على هذا الكلام. ولكن هي هذه. إغلاق الإنسان نفسه في مصدر التجربة والمختبر والغرور. من العلم.

طيب. هذي قضية الخبر وهي قضية مهمة جدا، نأتي لقضية العلاقة بين هذه المصادر. عندنا شيء مهم جدا نسميه التكامل بين مصادر المعرفة في الإسلام.

التكامل لا التنازع. يوجد حقيقة مطلقة متعلقة بمصادر المعرفة في الإسلام. وهي أن اليقينيات المستفادة من أي مصدر من مصادر المعرفة لا يمكن أن تتناقض مع يقيني آخر من مصدر آخر.

يعني. لا يمكن أن يتعارض شيء يقيني مستفاد من الحس مع شيء يقيني مستفاد منه. العقل.

ولا يمكن أن يتناقض شيء يقيني مستفاد من العقل مع شيء يقيني مستفاد من الخبر. هذي قاعدة أساسية في الإسلام، في المعرفة في الإسلام.

إذا هناك علاقة تكامل بين المصادر لا علاقة تنازع. للأسف داخل التراث الإسلامي حصل من بعض الطوائف الإسلامية. أحداث موجة تنازع بين.

المصادر. وجاء سؤال إذا تعارض العقل والنقل. مثلا الرازي رحمه الله كتب قانونا في هذا وقال لك إذا تعارض العقل والنقل عندنا أربع خيارات.

أربع احتمامات. ما هي؟ العقل الصرفي، أما أن نقدم العقل على النقل أو نقدم العقل ما نقدم النقل على العقل أو نقدم العقل على النقل أو. أو نسقطهما جميعا أو نقبلهما جميعا.

يقول ما عندنا إلا هذا، قسم العقلية الرباعية. فأخذ يبطل الأقسام الأربعة واحد اثنين ثلاثة، أبقى احتمالا واحدا وهو تقديم العقل على النقل. تقديم العقل على النقل.

أنا لا أقر الآن أقول لك ماذا قال الرازي. جاء ابن تيمية في كتاب ضخم جدا اسمه درء. درء تعارض العقل والنقل.

يعني دفع قضية تعارض العقل والنقل. وهذا الكتاب. أساسه في الرد على قانون الرازي.

قال له من شروط القسمة لكي تكون صحيحة أن تكون حاصرا. وهو يقول إنك أيها الرازي لم تحصر. العلاقة بين العقل والنقل في في بهذه الأقسام الأربعة، إيش باقي طيب؟

أيوه، باقي يقول إن إن يكون هناك شيء منهما قطعي وشيء منهما ظني. يقول. إذا.

ظننت تعارض العقل والنقل فالحل الصحيح هو أن يقدم القطعي منهما. فيقدم باعتبار كونه قطعيا لا باعتبار كونه عقليا مثلا إذا كان عقل.

واضح؟ واضح القضية؟ هذي القضية نفسها نجرها إلى. إذا تعارض العلم العلم التجريبي النقل الديني.

بالمناسبة أنا ضد تسمية العلم التجريبي بالعلم هكذا دون دون تقييد. وكأنه ليس هناك علم إلا العلم الطبيعي. فنقول لك هذا ما أثبته العلم.

ما هو على كيفك تاخذ العلم لدائرتك بس لا. قل هذا ما أثبته العلم التجريبي، ترى واحد من العلوم. لا زعم أنه هو كل شيء لا ترى هو واحد من العلوم فقط.

هذا ما أثبته العلم؟ نعم هذا ما أثبته العلم الطبيعي، هذا لم يثبته العلم التشريعي. ترى باقي علوم أخرى.

طبعا يا جماعة ترى في قدر من الغرور الشديد في في الوسط. الغربي هو حتى ترى هذه القضية صارت حتى في الأروقة الأكاديمية زي في البلاد الإسلامية يعني. جيد؟ وهي أنه ما أثبته العلم.

هذا ثبت العلم، هذا لم يثبت بالعلم. جيد؟ اه هذا هذه أشياء روحية، لما يتكلم عن الدين. هذي أشياء روحية أما ما ثبت بالعلم، دعونا في التجربة.

عزيزي العلم الطبيعي العلم التجريبي باقي أشياء أخرى وإلا لحاكمناك إلى قضايا توقعك في ورطة. إذا أنت قلت لا يوجد علم إلا التجريبي. الشاهد أننا ناخذ هذه المعادلة نفسها في قضية ما يقال إنه تعارض العلم النقل العلم التجريبي والنقل.

نقول أما أن يكون قطعيين. أو يكون ظنيين أو يكون أحدهما قطعيا والثاني ظنيا. ولا يمكن أن يوجد شيء ثابت قطعا في الشرع يتعارض مع شيء ثابت قطعا في العقل أو في العلم التجريبي يعني في مخرج الحس.

يقدم القطعي على القطعي. لكن هنا استدراك مهم. إدراك مهم جدا جدا.

بعض الناس قد يخرج من هذه القسمة يقول يقول لك. جيد أنا اتفق معك، ولكن أخبار الآحاد كلها تدخل فيما هو؟ ظن.

وبالتالي إذا تعارض أي حديث. مع أي شيء لأنه طيب إذا تعارض ظني وظني إيش الحل؟ ظني وظني.

ايوه ننظر في القرائن المتعلقة بكل بكل قضية تمام؟ فهو يقول لك ظني وظني ترى دائما دائما أخبار الآحاد ظنية جيد. فنقول له ليس صحيحا.

أخبار الآحاد فيها القطع وفيها الظن. والقول الصحيح. إفادة أخبار الآحاد لليقين هو أن يقال إن أخبار الآحاد الصحيحة تفيد اليقين بالقرائن، بالقرائن ليس وحده.

والقرائن بابها واسع ضخم. ومن القرائن ما يكون راجعا إلى مدى علمك بقرائن الخبر أنت. وكل من علم مثل ما علمت حصل له من اليقين مثل ما حصل لك.

وبعض من ينفي تحقق القطع واليقين لديه من أخبار الآحاد إنما يحكي عما في نفسه لا عن عدم إفادة الخبر في ذاته باليقين. وقد أشار إلى هذا ابن تيمية أيضا.

جيد يعني يا جماعة شخص ما يعرف الزهري ولا نافع ولا سالم بن عبد الله بن عمر ولا سعيد بن المسيب ولا محمد بن سيرين عنده كلها أسماء. عن فلان عن فلان زي ما واحد ناقشت ممكن السنة يقول هذي زيي حكاية جدتي اللي تتكلم عن القرية قبل زمان وفلان لوح فلان وطلعوا فيه سوى هذي هي جهل جهل جهل.

لذلك لي الآن ست سنوات أكرر دائما يا جماعة استحيوا نفسكم، مو أنتوا طبعا لازم واحد تستحيوا نفسكم خلي الواحد لما يجي ينتج السنة ويناقش يا اخي اعرف أنت إيش. واحد يدخل النقاش وهو يعرف ما الذي جرى بالضبط في نقل الرواية.

يعني تدخل النقاش وتنكر قضية يؤمن بها المسلمون لمدة قرون وأنت ما تعرف التفاصيل الواقعة فيها ما تعرف. أجل هذا اللي طالع لنا جمعة بخاري. عارفين؟

صحيح البخاري مؤلفه جمع البخاري هو مكتوب جمعه أبو عبد الله. تخيل تخيل تناقش واحد زيك لو بثقة يعني ها جمعة جمعة أبو عبد الله البخاري جمعة أبو عبد الله البخاري.

هو جمعه أبو عبد الله البخاري. طبعا مو معنى هذا أن كلهم بهذا المستوى من الجهل. لكن. هناك مستوى جهل كبير حقيقة منتشر في منكري السنة النبوية.

فأنت تقول لهم الحكم على الشيء فرع عن تصوره أنت لا تعرف كيف نقلت السنة إليه يعني لا تطلق إطلاقات يقول لك مثلا كيف كيف نقلت السنة وقد دونت بعد ركعتين سنة بعد مئتي. سنة أو بعد مئة سنة من وقت النبوة.

هذا الإطلاق العام نحن نقول له طيب ماشي خليني أسألك سؤال عام. ألا يمكن أن نعرف شيئا حصل قبل مئة سنة غير مكتوب؟ سؤال.

يمكن أو لا يمكن؟ يمكن. بغض النظر كيف؟ ما نتكلم عن كيف؟ نتكلم عن ممكن أو ليس ممكنا؟

ممكن، ما دام ممكن خلينا نشوف كيف نقلت خلال مئة سنة. ثم حاكمني إلى الآلية التي أعرفها وأثبتها. أما أن تطلق هذي الإطلاقات العامة.

أنا يمكن أن أعارضك بإطلاقات. عامة مثلها. كذلك؟ فهذه القضية في غاية الأهمية والخطورة. لذلك قضية المصادر المعرفة العقل والنقل نقول كل مصادر المعرفة يمكن أن تفيدنا.

بمعلومات قطعية ويمكن أن تفيدنا بمعلومات ظنية، أنا ما أتكلم عن القرآن أنا أتكلم عن مصادر المعرفة بشكل عام. جيد.

العقل قد يفيدنا قد يفيدنا مدخلات معرفية يقينية. وقد يفيدنا بمدخلات عقلية. مشكوك وما أكثر ما وقع الانحراف من رفع الظنيات إلى مستوى اليقينيات، حد ممكن أتحدث من الان إلى ساعتين في ذكر صور الانحراف.

التي تحصل بسبب رفع الظن إلى مستوى القطع. يأتيك واحد لا يفقه من العلوم شيئا. يقول لك هذا النص يعارض العقل.

الشباب هذا يعارض ما بلغ إليه فهمك. وفهمك مستوى فهمك فرع. فرع عن مستوى معلوماتك.

وفرع عن طبيعة بيئتك وتصوراتك. وإنما هناك حقائق قطعية عقلية بالنص الذي يعارضه. التي يتفق عليها البشر.

واضح؟ فلا ترفع لي ظنيا منزلة قطعي. ولذلك حصلت مشكلة كبيرة في تاريخ التراث الإسلامي والطوائف الإسلامية حين جعلت بعض الترتيبات العقلية اللي هي الاستدلالات العقلية جعلت هي العقل.

فلما عرضت عليها النصوص ووجد بينها تعارض. قدمت. هذه العقلية التي قيل أنها قطعيات أو قيل أنها العقل على النصوص التي حاول التخلص منها بأما بأمر آخر إما أن الدلالة ظنية وإما أن الثبوت ظني.

فده فدارت دائرة النصوص بين الظنيات أما في الدلالة وأما في. قاعدة القطع والظن هي القاعدة الأساسية. تأتيني الآن في قضية العلم التجريبي الدين يتعارض مع نظرية دارون. ومن قال أن نظرية دارون قطعية؟

لها عشرات الأدلة، انبنت عليها كثير من العلوم. ماشي. لها أدلة نحن لسنا نقول أنها نظرية.

لا يوجد عليها ولا دليل ولا لا. لكن نقول ترى هي وبكل معطياتها بكل معطياتها ليست قطعية. وقدر القدح الذي حصل في أدلتها وحده كاف في أن تنتقل من القطع إلى الظن أو في أن لا تصل بقطع أصلا. واضح؟

وبالتالي ما استفدناه نحن من المصدر القطعي يقدم على ما يستفاد من هذا المصدر الظني. وخطوة أخرى في النقاش معهم ذكرناها سابقا حتى لو قدمنا أنها قطعية فالاستدلال بها على نفي وجود الله هو استدلال فيه قفز.

عموما النقاش فيها طويل. الخبر والعلم بالنسبة للعلم التجريبي. طيب هذا كتاب تثبيت حجية السنة المقرر علينا.

اه موجود فيه أمثلة وكما قلت لكم ننتظر بس أن يصل إلي ما ما آدي متى يصل حتى أعطيكم إن شاء الله نسخة للجميع. في آخر شيء لو اللي عنده الكتاب.

اه الأصل السادس آخر شيء. توهم معارضة الأحاديث الصحيحة لما هو أرجح منها. ذكرت إقامة دعوة تعرض على أحاديث غير ثابتة.

الخطأ في فهم النص ثم ادعاء ادعاء التعارض على ذلك الفهم. معارضة الأحاديث بما هو دونها في الثبوت أو في الدلالة. وذكرت أمثلة متعددة. سواء من مخرجات العقل أو من مخرجات يعني مثلا أحضرني الآن سريعا، محمود البرية مثلا. هل يمكن حديث أن في الجنة شجرة

يسير الراكب في ظلها مئة عام لا يقطعها. يقول لك إن هذا يتعارض مع العقل، طب الجنة عرضها السماوات والأرض يعني فين فين المشكلة؟ واضح؟

فهذه مشكلة توهم الإنسان أنه ما يفرزه من تفكير، طبعا لا تنسوا قضية التشوه كذلك، تشوه المعرفة لدى الإنسان، تشوه المعرفة لدى الإنسان. وكل من قرأ ختام هذا اللقاء، كل من قرأ في أقوال الناس أكثر واطلع على مذاهبهم أكثر، كلما قلت ثقته بالمخرجات البشرية.

وهذي قاعدة بالنسبة لي أزداد يقينا بصحتها، كلما تعلمت أكثر، كلما ازددت معرفة بأقوال الناس ومذاهبهم، كلما قلت ثقتي بمخرجاتي، وكلما ازددت ثقة ويقينا بضرورة واحتياج البشرية إلى مصدر خارجي. هذا الإنسان صغير المعرفة الذي يبدأ بالمعرفة يكرر، لكن كلما تعرفت على الناس أكثر ومخرجات آرائي وفلاسفة واحد، كل واحد له رأي، كل اتجاه له رأي، كل واحد يهدم ما قبله، كل واحد يأتي بنظرية يا أخي، وترى أقواله يعني تقديرات غريبة عجيبة جدا.

وكلما ازددت بها علما كلما قلت، هذا قدر البشر ولا يمكن أن تجد من البشر من يقدم المعرفة الكاملة التي تأخذها البشرية كلها وتنتهي.

كان هذا الختام هذه المحاضرة التي أسأل الله سبحانه وتعالى أن يبارك فيها، وأن آه يتجاوز عني ما حصل فيها من تقصير أو خلل أو زلل، وأن آه يتقبل منا ومنكم صالح الأعمال، وصلي اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.